Мост между искусством и природой, а также мост между искусством и будничной жизнью - вот ключевые характеристики японской культуры. У западных искусствоведов существует выражение, что японская культура - это “цивилизация пустяков”. От японцев же часто слышишь, что иностранные туристы предпочитают прекрасное в огромных пропорциях, одной капли росы им недостаточно. Поэтому чайная церемония, мастерство икебаны, стихосложение, любование природой - все это объединено у японцев и называется термином, если перевести с японского “изящные досуги”.
Буддизм и особенно дзэн оказал огромное влияние на развитие различных сторон японской национальной культуры, и прежде всего на воспитание чувства прекрасного. Это чувство в Японии заметно во всем. И прежде всего в проведении изысканной чайной церемонии, о которой пойдет речь в работе.
Эта церемония представляет собой как бы высший символ эстетического воспитания, особенно для девушек из зажиточных домов. Умение в уединенном садике в специально для этого сооруженной миниатюрной беседке принять гостей, удобно усадив их (по-японски - на циновке с поджатыми под себя ногами), а затем по всем правилам искусства приготовить ароматный зеленый или цветочный чай, взбить его специальным венчиком, разлить по крохотным чашечкам, с изящным поклоном подать - все это является итогом чуть ли не университетского по своей емкости и длительности обучения (с раннего детства) курса японской дзэнской вежливости.
Япония, вообще, во многих отношениях уникальная страна. Врожденная вежливость и рядом с ней острый меч самурая. Редкое трудолюбие в сочетании с обостренным чувством чести и глубокой преданности патрону, будь то император, учитель или глава процветающей фирмы. Необычное, даже для изысканного Востока, чувство прекрасного: скромность и простота, лаконизм и необыкновенное изящество одежды, убранства, интерьера. Умение отрешиться от суеты повседневности и найти душевный покой в созерцании спокойной и величественной природы. Наконец, удивительная способность заимствовать и усваивать, перенимать и развивать достижения иных народов и культур, сохраняя при этом свое национальное, своеобразное, японское.
История возникновения чайной церемонии
"Иностранный обыватель в своем самодовольстве видит в чайной церемонии лишь еще один пример тысячи и одной странности, которые составляют непостижимость и ребячливость Востока. Прежде чем смеяться над этим обрядом, стоит подумать, как, в сущности, мала чаша человеческих радостей и сколь мудры те, кто умеют ее заполнить. Чайная церемония для японца - это религия. Это обожествление искусства жить." (1)
Чай стал известен в Японии в VIII в. Обычай пить чай, как и многое другое, проник в страну на волне распространения на островах китайской культуры.
Сначала, чайная церемония была широко распространена среди крупных феодалов. Постепенно она превратилась в ритуал слишком сложный и изысканный для простых людей, предпочитавших более динамичные виды отдыха. С распространением влияния конфуцианства чайная церемония, проникнутая буддийским мироощущением, стала подвергаться нападкам со стороны наиболее активных конфуцианских деятелей. Отношений к ней в среде воинского сословия изменилось к худшему, а это сразу сказалось и на материальном положении специалистов, связанных с культом чая. Руководству школ пришлось изменить ориентацию своей деятельности и переключить свое внимание на зажиточных горожан.
Несколько упрощенная чайная церемония стала популярной среди городского населения. В частности, купцы использовали этот ритуал для проведения коммерческих переговоров с представителями воинского сословия. Торговля процветала и поводов для устройства торжественных чаепитий становилось все больше.
После "открытия" страны в связи с курсом на общую европеизацию культуры, чайная церемония как атрибут японского феодализма на некоторое время потеряла свою популярность. Мастера чайной церемонии утратили статус почитаемых наставников этикета и лишились заработка. Многие из них бедствовали, а некоторые пытались перестроиться и привести чайную церемонию в соответствии с духом времени. Например, двенадцатый иэмото школы Ура Сэнкэ в 1872 г. разработала этикет для чайной церемонии в европейской обстановке с использованием столов и стульев. Однако с распространением националистических тенденций, взгляд на чайную церемонию снова изменился. Она стала рассматриваться как один из видов традиционной национальной культуры и с конца 70-х годов опять вступила в полосу расцвета. С 1880 г. чайные церемонии стали регулярно проводиться во многих крупных храмах. В 1886 году было официально отмечено трехсолетие со дня Великого чаепития, организованного Хидэеси в Китано. В 1887 г. в императорском дворце в Киото была устроена торжественная чайная церемония в честь императора Мэйди. В 1890 г. широко отмечалось трехсолетие со дня рождения Сэна Рикю.
Сфера бытовой культуры, неразрывно связанная с повседневной жизнью народа, менялась в ходе исторического развития японского общества. В XVII в. различные стили чайной церемонии постепенно унифицировались на основе принципов, выработанных Сэном Рикю. Ведущей школой чайной церемонии стала основанная им школа Сэнкэ, которой руководили представители рода Сэн последующих поколений.
Значительную роль в утверждении школы Сэнкэ сыграл ее третий иэмото, внук Рикю - Сэн Сотан (1578-1658). В детстве он был отдан на воспитание в храм Дайтокудзи в Киото, где его приобщили к суровому аскетизму дзэн-буддизма. С шестнадцатилетнего возраста Сотан посвятил свою жизнь распространению учения Рикю. Он стал крупнейшим специалистом по чайной церемонии, и его приглашали на службу в дом Токугава и другие крупные феодальные семьи. Но он помнил, что деду пришлось заплатить унижением и самой жизнью за жалованье, получаемое у Тоетоми Хидеси, и не соглашался на самые лестные и заманчивые предложения. Сотан был убежден, что духу ваби нет места в "золотой комнате" Хидеси и в блестящих резиденциях крупных феодалов, что учение Рикю должно жить среди простых горожан, к которым принадлежал его создатель, и во имя этого предпочитал уединенную жизнь в бедности. Строгий дзэнский аскетизм жизни Сотана был практическим воплощением эстетической категорий ваби и главным принципом чайной церемонии школы Сэнкэ.В возрасте 71 года Сэн Сотан удалился от дел, а его сыновья возглавили три ветви школы Сэнкэ, которые по месту расположения руководимых ими чайных домов получили названия Омотэ Сэнкэ. Ура Сэнкэ и Мусянокодзи Сэнкэ. Эти три школы чайной церемонии остались ведущими до наших дней. В XVIII-XIX вв. появилось много других школ, но принципиальной разницы между ними не было, все они представляли собой дальнейшее членение трех основных ответвлений школ Сэнкэ.
При режиме Токугава, когда фиксировался сословный и должностной статус каждого человека, градация была введена и для специалистов по чайной церемонии. Они были разделены на категории в зависимости от уровня мастерства и места в профессиональной иерархии. В соответствии с этой градацией им выплачивалось определенное содержание тем феодальным домом, который они обслуживали. Такая ситуация заставляла и мастеров чайной церемонии, и рядовых преподавателей стремиться к достижению более высокого статуса в феодальной системе и делала их зависимыми от властей.
Развитие "пути чая в новое время" (киндай-но садо) шло по линии дальнейшей демократизации и формализации, а деятельность учителей-наставников из проповеди этического учения стала превращаться в откровенный бизнес. Изменился и состав руководителей в мире чайной церемонии. Если до революции Мэй-дзи он был исключительно мужским, то к концу XIX в. среди преподавателей и мастеров заметно возросло число женщин. Не только большинство японских женщин, но и многие мужчины и доныне изучают каждое движение чайной церемонии.
Организация чайного действа
Чайная церемония – действо, в котором принимают участие “хозяин” т.е. устроитель действа, и “гости”, его участники. Основой церемонии является ритуал, цель которого “помочь” участникам обрести должный психологический настрой. В свою очередь, следование ритуалу требует соответствующего душевного настроя. Только в таких условиях возможно достижение цели чайной церемонии – постижение ее участниками “вкуса дзэн” через “вкус чая”. Поэтому вполне понятно то большое значение, которое придается помещению для проведения чаепития, чайной утвари и строгому соблюдению ритуальной стороны чайного действа.
Чайное действо начинается со сбора “гостей” в специальном помещении, которое называют “ожидание”. Войдя в это помещение, они попадают в определенным образом организованное пространство, в котором находятся и перемещаются в течении всего процесса. В чайной церемонии роли распределяются между двумя сторонами – “хозяином” и “гостями”. Формально, “хозяин” - устроитель, организатор, дирижер чаепития. “Гости” - ведомые, подчиняющиеся указаниям “хозяина”. Однако на всем протяжении чайного действа “хозяин” выполняет по существу роль слуги: он приветствует “гостей” в начале церемонии, выносит в чайную комнату утварь, готовит напиток, подносит его “гостям”, а по окончании церемонии уносит утварь, провожает “гостей”. Наконец, сам “хозяин” не пьет чай, а только готовит и предлагает его “гостям”. Тем не менее, “хозяин” остается опять-таки внешне – хозяином и главным действующим лицом. “В чайной церемонии участвуют не больше пяти человек. Даже если дело происходит днем, в комнате должен стоять полумрак. На каждом предмете лежит печать времени. Есть только два исключения - белоснежный льняной платок и ковш, сплетенный из спиленного куска бамбука, которые бывают подчеркнуто свежими и новыми”. (2)
Организация чайного действа начинается с приглашения “гостей”. Основополагающим принципом этого первого акта, а за ним и всех остальных является удовлетворение желаний других, подлаживание под настроение других и даже за счет собственных чувств и симпатий. Данное правило, нетрудно заметить, базируется в первую очередь на важнейшем принципе чайного действа – “почитание”.
Устроитель чайной церемонии, “хозяин” должен тщательно обдумать список приглашаемыъ на чаепитие лиц, “гостей”, количество которых в стандартной церемонии составляет пять человек. Особое внимание уделяется выбору “главного гостя”. Это должен быть уважаемый человек, хорошо знающий чайный ритуал, поскольку именно “главный гость” начинает все ритуальные действия, которые надлежит выполнять “гостям”. Лицо, которое “хозяин” решил пригласить в качестве “главного гостя”, извещается за неделю или даже раньше до намечамего чаепития. Ели данное лицо соглашается быть “главным гостем”, “хозяин” посылает ему на согласование список остальных кандидатур. Как правило, “хозяин” и “главный гость” обмениваются письмами, однако, в некоторых случаях “хозяин” лично навещает “главного гостя”.
После переговоров с “главным гостем” и согласования списка остальных участников церемонии “хозяин” направляет письменные приглашения другим потенциальным участникам действа. В письмах указывается время и место проведения чаепития, его вид, перечисляются все приглашаемые лица, причем список открывает адресат. Получив приглашение, данное лицо должно как можно скорее дать ответ “хозяину”. В строгом варианте ритуальных норм “гость” обязан нанести визит устроителю чаепития, по менее строгим правилам, отправляется благодарственное письмо. С 30-х годов и приглашение, и ответ на него стали делаться по телефону.
Для церемонии “гости” подготавливают соответствующую одеждку. Если чаепитие носит формальный характер (устраивается по какому-нибудь торжественному случаю, “гости” не очень хорошо знакомы друг с другом и т.п.) мужчины надевают шелковое кимоно; хаори (накидку) черного цвета, на которой начертан белый фамильный знак, хакама (нечто похожее на широкие шаровары) и таби (пояс) белого цвета. На менее формальное чаепитие приходят в кимоно и хаори темно-серого или коричневого цвета с вышитым фамильным знаком, причем цвет ниток не должен констатировать с цветом хаори. “Хозяин” ни в каких случаях не должен надевать накидку-хаори. Одежда женщин-участниц чаепития не должна быть ярких тонов.
“Гости” приносят с собой сложенные листы бумаги, своего рода салфетки, который кладут за отворот кимоно; два шелковых платка – большой и маленький, белый льняной платок, а также заостренную деревянную палочку. Чайное действо представляет собой долгое по продолжительности (около четырех часов) и сложное по ритуалу мероприятие, состоящее из трех этапов: прием пищи, питие “густого чая” и питие “жидкого чая”. "В чайной церемонии иностранцам предварительно объясняют, что разговоры, во время церемонии не приняты и что только после последнего глотка можно и даже поощряется спросить, откуда посуда, как давно ее делали, кто мастер, и отозваться хорошо о чашках, о кисточке, о качестве чая..." (3)
За многовековую историю чайной церемонии известны семь типов чаепитий:
“Чайное действо на рассвете”.
“Чайное действо утром”.
“Чайное действо в полдень”.
“Чайное действо ночью”.
“Чайное действо со сластями”.
“Чайное действо вне определенного времени”.
“Чайное действо, устраиваемое для тех, кто пришел после “основного чаепития”.
Эталоном считается чайная церемония, устраиваемая в середине дня, что совпадает со времененем обеда (т.е. “чайное действо в полдень”). До XVII в. японцы принимали пищу два раза в день, и дневная трапеза совершалась, как правило, в десять часов утра поэтому и чаепитие начиналось в это же время. Позднее, уже в эпоху Сэн Рикю, все большое распространение стало получать трехразовое питание, и начало чайной церемонии переместилось на полдень (т.е. на время обеда).
Архитектура чайного дома
Открытые зоны около чайных домиков создаются по всем правилам садового искусства. То же самое можно сказать об архитектуре чайного дома и о помещении, в котором проводятся чаепития. Пространство-среда, в котором проводится чайная церемония, состоит из двух констатирующих между собой зон – сада (открытого пространства) и чайной комнаты (закрытого пространства), в которой как раз и происходит чаепитие. В этой констрантности можно усмотреть противопоставление ян (садовая зона) и инь (закрытое помещение), сообщающее динамику всему процессу чайной церемонии. Обе зоны организованы по весьма жеским правилам, канонизированным Сэн Рикю и его последователями. Гости сначала попадают на так называемую “росистую землю” (сад, в котором находится чайный домик) и только потом входят в чайную комнату. Другие словами, помещение, в котором устраивается чаепитие, отделяется от остального мира особым пространством.
Закрытое пространство – чайный домик с помещением для проведения чаепитий – является прямым продолжением пространства открытого, т.е. чайного сада, и, естественно, его организация самым непосредственным образом соотносится с устройством сада. Для классической чайной церемонии наиболее соответствующим духу этого действа является чайный домик типи хижины-соан.
Классический тип хижины-соан и чайной комнаты сложился не в один день: он формировался по мере становления и закрепления норм чаепития-ваби, так как именно принцип ваби определил подбор конструктивных элементов чайного домика, его внешний вид и особенно вид и убранство чайной комнаты. Надо сказать, что именно помещение, где происходило чаепитие, претерпело наиболее значительную эволюцию.
Важнейшей функциональной особенностью чайного домика типа соан является отсутствие у него галереи или веранды, характерной для японского дома. Чайная комната стала естественным продолжением “росистой земли”, что подчеркивается двумя конструктивными особенностями домика. Хижина-соан не ставится на фундамент или сваи, поэтому внутреннее помещение не возвышается над садом и вообще над землей, т.е устраняется различие в уровнях расположения “росистой земли” и пола чайной
комнаты. Кроме того, со стороны родзи над домиком делается навес – продолжение крыши, и конец тропы из “летящих камней”, подходящей к домику, оказывается под навесом, органической частью домика и как бы осеняется началом закрытого пространства. Опорные столбы хижины-соан, как правило, врывают в землю. Крыша обычно покрывается весьма толстыми и плотными циновками из различных видов тростника. Непременным компонентом хижины-соан является лаз-нидзиригути, через который “гость” попадает с “росистой земли” в чайную комнату. Толкование смысла ритуала пролезания “гостей” через нидзиригути сводятся к тому, что пространство чайной комнаты представляет собой не что иное, чем то, что находится за ее пределами и что буддисты называют миром саха (бренным, земным миром), в котором присуствует гордыня. Пролезание через лаз смиряет в человеке страсти, успокаивает его плотские желания и т.д. Если у самого правого края чайного домика со стороны “внутренней росистой земли” представить обычную входную дверь, то лаз-нидзиригути находится в ее правой нижней части на небольшом расстоянии от земли. Сам лаз прикрывается легкой бамбуковой створкой. В пространстве, в котором развертывается чайное действо, ключевую роль, безусловно, играет помещение, где происходит собственно чаепитие. Размер чайной комнаты, ее оформление находятся в прямой зависимости от стиля чаепития. “Комната для чайной церемонии оформляется с изысканной простотой, воплощающей в себе классическое японское представление о прекрасном. Причем эта подчеркнутая простота или даже бедность часто очень дорого обходятся хозяину, потому что какое-нибудь кряжистое бревно может быть сделано из очень редкой породы дерева и к тому же иметь особую цену из-за своих художественных достоинств”*. (4) Различают два вида чайных комнат: “малые помещения” и “обширные помещения”.
Чайная комната, как правило, устраивается в отдельном домике. Иногда она может быть одним из помещений многокомнатного дома. Стены чайной комнаты чаще всего покрываются грубой штукатуркой. Важнейшим и почти непременным элементом чайной комнаты является ниша-токонома. Ниша перешла в гражданскую архитектуру из буддийской храмовой и сооружалась только в домах имущих сословий. Ниша-токонома играет главную роль в интерьере чайной комнаты: в нее помещают каллиграфическую надпись, ставят вазу с цветком.
Иногда в нишу кладут какой-нибудь предмет чайной утвари, чем-нибудь дорогой или памятный хозяину. Первое, что делает “гость”, войдя в чайную комнату, это осматриват токонома и все находящееся в ней. Содержание каллиграфической надписи, а также цветок и выставленный предмет, в немалой степени задают настрой всему чаепитию. Осмотр ниши является ритуальным актом, поэтому без токонома в чайной комнате обойтись трудно. Выше уже говорилось, что в хижину-соан “гости” попадают через лаз-нидзиригути. Однако иногда наряду с лазом делается вход, через который можно пройти не сгибаясь. Такой вход, обычно прикрытый раздвижными перегородками или легкой деревянной дверью, называют “входом для благородных людей”, поскольку в древности и средневековье аристократам и самураям высокого ранга считалось неприличным наклонять голову или тем более сгибаться, входя в помещение. В чайной комнате имеется еще один вход – из вспомогательного помещения (“водной комнаты”), которым пользуется только “хозяин” и его слуги при подготовке и проведении чайной церемонии. Через этот вход, называемой “входом на путь чая” или “входом слуги” проходят в полный рост. Важнейшим элементом чайной комнаты являются окна. Они служат для освещения помещения, проветривания его, а также для любования природой. Окна делаются в стене и потолке комнаты. Потолок в чайной комнате, отличается, как правило, сложностью конструкции. Долгое время в японских домах потолков вообще не было, а помещение прикрывала непосредственно крыша. Традиция делать потолок пришла в гражданское строительство из буддийских монастырей, в которых над изваяниями будд сооружались пологи. В комнате, где проводится чайная церемония, чаще всего существуют три вида потолков: высокий, низкий и наклонный. Некоторые мастера чайного действа увязывают эти потолки с тремя главными, так сказать, элементами мироздания – небом, землей и человеком. Высокий потолок делается около ниши-токонома, поскольку это самое почетное место в чайной комнате. Под высоким потолком, т.е. рядом с токонома, садится “главный гость”. Под низким потолком располагается “хозяин”. Низкий потолок подчеркивает скромность “хозяина”, его уважительное отношение к гостям. Под наклонным потолком находятся места “гостей” (кроме главного гостя).
Идея гармонии в чайной церемонии
“Если страсти, бушующие в человеческой душе, порождают определенные жесты, то, считает мастер чайной церемонии, есть и такие жесты, которые способны воздействовать на душу, успокаивать ее. Строго определенными движениями, их красотой и размеренностью чайная церемония создает покой в душе, приводит ее в то состояние, при котором она особенно чутко отзывается на красоту природы”. (5)
Классическая чайная церемония строится на четырех принципах: “гармония”, “почитание”, “чистота”, “покой”. Каждый из указанных принципов имеет глубокие корни в японской и восточно-азиатских культурах.
Гармония предполагает внутреннее единство между участниками чаепития, когда перестают ощущаться различия между людьми - все присутствующие становятся неким целым.
Почитание. Участник чаепития должен с почтением относиться к собравшимся в чайной комнате, к своему настроению, к действу, к окружающим его вещам.
Чистота. Участвовать в чайной церемонии можно только с чистым сердцем и помыслами, без каких-либо корыстных намерений. С древнейших времен японцы уделяли исключительное внимание чистоте тела. Очищение стало в синтоизме одним из главных ритуальных действ. Чистота отождествлялась с добром, и освобождение от нечистот (которое, понималось буквально, в физическом смысле) ассоциировалось с обретением покровительства богов и, следовательно, со здоровьем и получением всевозможных благ.
Покой. Непременным условием участия в чайной церемонии является спокойное состояние духа как “хозяина”, так и “гостей”. С полным спокойствием, т.е. без волнения или раздражения, участники чаепития должны относитья к ритуалу, используемой утвари. Безусловно, такой же характер носят и межличностные отношения. Можно сказать, что вышеперечисленным трем принципам участники церемонии следуют, чтобы достичь “состояния покоя”. (6)
"Вскоре глаза привыкли к полумраку, мы различили, что в комнате не было никаких украшений и она была полностью отвечала буддийскому философскому понятию "пустоты", венцом которой был бледный маленький цветок горной лилии, стоявшей в токономе, и какие-то листья, нарисованные тушью на свитке бумаги, висевшем над цветком. Мы уловили также ровный гул кипящей в чайнике воды, он напоминал шум дождя по соломе над маленькой хижиной в горах, и я ощутил, что и это молчание, и шум кипения, и малость бедной комнаты, и скромность лилии - все это некий спектакль". (7)
* * *
Вообще для японцев характерно умение переключаться, как бы уходить в себя, чтобы избежать воздействия современных стрессовых
ситуаций. Правда, это не всегда удается, но этому учит их традиционное искусство: живопись, поэзия, чайная церемония, сады, икебана. Все эти искусства помогают преодолеть разрыв между внутренним (врожденным) стремлением человека к свободе, быть самим собой, действовать по зову сердца и внешней невозможностью свободы. В этом, кстати, и заключается притягательная сила искусства японцев. Не случайно говорят о непосредственном эстетическом контакте японцев с природой как способе постижения мира. По крайней мере без знания этой второй стороны жизни японцев, которая берет свое начало в более отдаленные времена и проходит через всю историю японской культуры, нельзя судить о характере народа. Есть что-то в характере японского искусства такое, что делает его необходимым людям XXI века. Может быть, именно стремление передать целостность, неповторимость отдельного. Конечно, у каждого народа свой неповторимый путь. При всем желании мы никогда не станем такими, как японцы, да это и не нужно. Бездумное копирование японской модели нам абсолютно ничего не даст, в какой бы области не предпринимались подобные попытки.
Но кое-чему научиться у японцев стоит. И прежде всего уважению к своему, пусть временами трагическому, но нашему прошлому, нашей истории, которая сделала нас такими, какие мы есть, к нашему замечательному культурному достоянию, которым мы вправе гордиться не меньше, чем любой другой народ. И не только уважать обязаны мы его, но бережно сохранять, стремясь донести до грядущих поколений, ибо без этого мы не вправе называть себя нацией.
Примечания
1. Какудзо Окакура. Книга о чае. 1906.
2. Всеволод Овчинников. Ветка сакуры. Москва. 1988.
3. Там же.
4. Там же.
5. Там же.
6. Там же.
7. Там же.
Литература
Васильев Л.С. История религий Востока. - М., 1998.
Григорьева Т.П. Японская художественная традиция. - М., 1979.
Гришелева Л.Д. Формирование японской национальной культуры. - М., 1986.
Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке.- М., 1990.
Маркарьян С.Б., Молодякова Э.В. Праздники в Японии. - М., 1990.
Светлов Г. Колыбель японской цивилизации.- М., 1994.
Человек и мир в японской культуре. - М., 1985.
Молодежная папка Международного евразийского института, 26 июля 2000 г.
Буддизм и особенно дзэн оказал огромное влияние на развитие различных сторон японской национальной культуры, и прежде всего на воспитание чувства прекрасного. Это чувство в Японии заметно во всем. И прежде всего в проведении изысканной чайной церемонии, о которой пойдет речь в работе.
Эта церемония представляет собой как бы высший символ эстетического воспитания, особенно для девушек из зажиточных домов. Умение в уединенном садике в специально для этого сооруженной миниатюрной беседке принять гостей, удобно усадив их (по-японски - на циновке с поджатыми под себя ногами), а затем по всем правилам искусства приготовить ароматный зеленый или цветочный чай, взбить его специальным венчиком, разлить по крохотным чашечкам, с изящным поклоном подать - все это является итогом чуть ли не университетского по своей емкости и длительности обучения (с раннего детства) курса японской дзэнской вежливости.
Япония, вообще, во многих отношениях уникальная страна. Врожденная вежливость и рядом с ней острый меч самурая. Редкое трудолюбие в сочетании с обостренным чувством чести и глубокой преданности патрону, будь то император, учитель или глава процветающей фирмы. Необычное, даже для изысканного Востока, чувство прекрасного: скромность и простота, лаконизм и необыкновенное изящество одежды, убранства, интерьера. Умение отрешиться от суеты повседневности и найти душевный покой в созерцании спокойной и величественной природы. Наконец, удивительная способность заимствовать и усваивать, перенимать и развивать достижения иных народов и культур, сохраняя при этом свое национальное, своеобразное, японское.
История возникновения чайной церемонии
"Иностранный обыватель в своем самодовольстве видит в чайной церемонии лишь еще один пример тысячи и одной странности, которые составляют непостижимость и ребячливость Востока. Прежде чем смеяться над этим обрядом, стоит подумать, как, в сущности, мала чаша человеческих радостей и сколь мудры те, кто умеют ее заполнить. Чайная церемония для японца - это религия. Это обожествление искусства жить." (1)
Чай стал известен в Японии в VIII в. Обычай пить чай, как и многое другое, проник в страну на волне распространения на островах китайской культуры.
Сначала, чайная церемония была широко распространена среди крупных феодалов. Постепенно она превратилась в ритуал слишком сложный и изысканный для простых людей, предпочитавших более динамичные виды отдыха. С распространением влияния конфуцианства чайная церемония, проникнутая буддийским мироощущением, стала подвергаться нападкам со стороны наиболее активных конфуцианских деятелей. Отношений к ней в среде воинского сословия изменилось к худшему, а это сразу сказалось и на материальном положении специалистов, связанных с культом чая. Руководству школ пришлось изменить ориентацию своей деятельности и переключить свое внимание на зажиточных горожан.
Несколько упрощенная чайная церемония стала популярной среди городского населения. В частности, купцы использовали этот ритуал для проведения коммерческих переговоров с представителями воинского сословия. Торговля процветала и поводов для устройства торжественных чаепитий становилось все больше.
После "открытия" страны в связи с курсом на общую европеизацию культуры, чайная церемония как атрибут японского феодализма на некоторое время потеряла свою популярность. Мастера чайной церемонии утратили статус почитаемых наставников этикета и лишились заработка. Многие из них бедствовали, а некоторые пытались перестроиться и привести чайную церемонию в соответствии с духом времени. Например, двенадцатый иэмото школы Ура Сэнкэ в 1872 г. разработала этикет для чайной церемонии в европейской обстановке с использованием столов и стульев. Однако с распространением националистических тенденций, взгляд на чайную церемонию снова изменился. Она стала рассматриваться как один из видов традиционной национальной культуры и с конца 70-х годов опять вступила в полосу расцвета. С 1880 г. чайные церемонии стали регулярно проводиться во многих крупных храмах. В 1886 году было официально отмечено трехсолетие со дня Великого чаепития, организованного Хидэеси в Китано. В 1887 г. в императорском дворце в Киото была устроена торжественная чайная церемония в честь императора Мэйди. В 1890 г. широко отмечалось трехсолетие со дня рождения Сэна Рикю.
Сфера бытовой культуры, неразрывно связанная с повседневной жизнью народа, менялась в ходе исторического развития японского общества. В XVII в. различные стили чайной церемонии постепенно унифицировались на основе принципов, выработанных Сэном Рикю. Ведущей школой чайной церемонии стала основанная им школа Сэнкэ, которой руководили представители рода Сэн последующих поколений.
Значительную роль в утверждении школы Сэнкэ сыграл ее третий иэмото, внук Рикю - Сэн Сотан (1578-1658). В детстве он был отдан на воспитание в храм Дайтокудзи в Киото, где его приобщили к суровому аскетизму дзэн-буддизма. С шестнадцатилетнего возраста Сотан посвятил свою жизнь распространению учения Рикю. Он стал крупнейшим специалистом по чайной церемонии, и его приглашали на службу в дом Токугава и другие крупные феодальные семьи. Но он помнил, что деду пришлось заплатить унижением и самой жизнью за жалованье, получаемое у Тоетоми Хидеси, и не соглашался на самые лестные и заманчивые предложения. Сотан был убежден, что духу ваби нет места в "золотой комнате" Хидеси и в блестящих резиденциях крупных феодалов, что учение Рикю должно жить среди простых горожан, к которым принадлежал его создатель, и во имя этого предпочитал уединенную жизнь в бедности. Строгий дзэнский аскетизм жизни Сотана был практическим воплощением эстетической категорий ваби и главным принципом чайной церемонии школы Сэнкэ.В возрасте 71 года Сэн Сотан удалился от дел, а его сыновья возглавили три ветви школы Сэнкэ, которые по месту расположения руководимых ими чайных домов получили названия Омотэ Сэнкэ. Ура Сэнкэ и Мусянокодзи Сэнкэ. Эти три школы чайной церемонии остались ведущими до наших дней. В XVIII-XIX вв. появилось много других школ, но принципиальной разницы между ними не было, все они представляли собой дальнейшее членение трех основных ответвлений школ Сэнкэ.
При режиме Токугава, когда фиксировался сословный и должностной статус каждого человека, градация была введена и для специалистов по чайной церемонии. Они были разделены на категории в зависимости от уровня мастерства и места в профессиональной иерархии. В соответствии с этой градацией им выплачивалось определенное содержание тем феодальным домом, который они обслуживали. Такая ситуация заставляла и мастеров чайной церемонии, и рядовых преподавателей стремиться к достижению более высокого статуса в феодальной системе и делала их зависимыми от властей.
Развитие "пути чая в новое время" (киндай-но садо) шло по линии дальнейшей демократизации и формализации, а деятельность учителей-наставников из проповеди этического учения стала превращаться в откровенный бизнес. Изменился и состав руководителей в мире чайной церемонии. Если до революции Мэй-дзи он был исключительно мужским, то к концу XIX в. среди преподавателей и мастеров заметно возросло число женщин. Не только большинство японских женщин, но и многие мужчины и доныне изучают каждое движение чайной церемонии.
Организация чайного действа
Чайная церемония – действо, в котором принимают участие “хозяин” т.е. устроитель действа, и “гости”, его участники. Основой церемонии является ритуал, цель которого “помочь” участникам обрести должный психологический настрой. В свою очередь, следование ритуалу требует соответствующего душевного настроя. Только в таких условиях возможно достижение цели чайной церемонии – постижение ее участниками “вкуса дзэн” через “вкус чая”. Поэтому вполне понятно то большое значение, которое придается помещению для проведения чаепития, чайной утвари и строгому соблюдению ритуальной стороны чайного действа.
Чайное действо начинается со сбора “гостей” в специальном помещении, которое называют “ожидание”. Войдя в это помещение, они попадают в определенным образом организованное пространство, в котором находятся и перемещаются в течении всего процесса. В чайной церемонии роли распределяются между двумя сторонами – “хозяином” и “гостями”. Формально, “хозяин” - устроитель, организатор, дирижер чаепития. “Гости” - ведомые, подчиняющиеся указаниям “хозяина”. Однако на всем протяжении чайного действа “хозяин” выполняет по существу роль слуги: он приветствует “гостей” в начале церемонии, выносит в чайную комнату утварь, готовит напиток, подносит его “гостям”, а по окончании церемонии уносит утварь, провожает “гостей”. Наконец, сам “хозяин” не пьет чай, а только готовит и предлагает его “гостям”. Тем не менее, “хозяин” остается опять-таки внешне – хозяином и главным действующим лицом. “В чайной церемонии участвуют не больше пяти человек. Даже если дело происходит днем, в комнате должен стоять полумрак. На каждом предмете лежит печать времени. Есть только два исключения - белоснежный льняной платок и ковш, сплетенный из спиленного куска бамбука, которые бывают подчеркнуто свежими и новыми”. (2)
Организация чайного действа начинается с приглашения “гостей”. Основополагающим принципом этого первого акта, а за ним и всех остальных является удовлетворение желаний других, подлаживание под настроение других и даже за счет собственных чувств и симпатий. Данное правило, нетрудно заметить, базируется в первую очередь на важнейшем принципе чайного действа – “почитание”.
Устроитель чайной церемонии, “хозяин” должен тщательно обдумать список приглашаемыъ на чаепитие лиц, “гостей”, количество которых в стандартной церемонии составляет пять человек. Особое внимание уделяется выбору “главного гостя”. Это должен быть уважаемый человек, хорошо знающий чайный ритуал, поскольку именно “главный гость” начинает все ритуальные действия, которые надлежит выполнять “гостям”. Лицо, которое “хозяин” решил пригласить в качестве “главного гостя”, извещается за неделю или даже раньше до намечамего чаепития. Ели данное лицо соглашается быть “главным гостем”, “хозяин” посылает ему на согласование список остальных кандидатур. Как правило, “хозяин” и “главный гость” обмениваются письмами, однако, в некоторых случаях “хозяин” лично навещает “главного гостя”.
После переговоров с “главным гостем” и согласования списка остальных участников церемонии “хозяин” направляет письменные приглашения другим потенциальным участникам действа. В письмах указывается время и место проведения чаепития, его вид, перечисляются все приглашаемые лица, причем список открывает адресат. Получив приглашение, данное лицо должно как можно скорее дать ответ “хозяину”. В строгом варианте ритуальных норм “гость” обязан нанести визит устроителю чаепития, по менее строгим правилам, отправляется благодарственное письмо. С 30-х годов и приглашение, и ответ на него стали делаться по телефону.
Для церемонии “гости” подготавливают соответствующую одеждку. Если чаепитие носит формальный характер (устраивается по какому-нибудь торжественному случаю, “гости” не очень хорошо знакомы друг с другом и т.п.) мужчины надевают шелковое кимоно; хаори (накидку) черного цвета, на которой начертан белый фамильный знак, хакама (нечто похожее на широкие шаровары) и таби (пояс) белого цвета. На менее формальное чаепитие приходят в кимоно и хаори темно-серого или коричневого цвета с вышитым фамильным знаком, причем цвет ниток не должен констатировать с цветом хаори. “Хозяин” ни в каких случаях не должен надевать накидку-хаори. Одежда женщин-участниц чаепития не должна быть ярких тонов.
“Гости” приносят с собой сложенные листы бумаги, своего рода салфетки, который кладут за отворот кимоно; два шелковых платка – большой и маленький, белый льняной платок, а также заостренную деревянную палочку. Чайное действо представляет собой долгое по продолжительности (около четырех часов) и сложное по ритуалу мероприятие, состоящее из трех этапов: прием пищи, питие “густого чая” и питие “жидкого чая”. "В чайной церемонии иностранцам предварительно объясняют, что разговоры, во время церемонии не приняты и что только после последнего глотка можно и даже поощряется спросить, откуда посуда, как давно ее делали, кто мастер, и отозваться хорошо о чашках, о кисточке, о качестве чая..." (3)
За многовековую историю чайной церемонии известны семь типов чаепитий:
“Чайное действо на рассвете”.
“Чайное действо утром”.
“Чайное действо в полдень”.
“Чайное действо ночью”.
“Чайное действо со сластями”.
“Чайное действо вне определенного времени”.
“Чайное действо, устраиваемое для тех, кто пришел после “основного чаепития”.
Эталоном считается чайная церемония, устраиваемая в середине дня, что совпадает со времененем обеда (т.е. “чайное действо в полдень”). До XVII в. японцы принимали пищу два раза в день, и дневная трапеза совершалась, как правило, в десять часов утра поэтому и чаепитие начиналось в это же время. Позднее, уже в эпоху Сэн Рикю, все большое распространение стало получать трехразовое питание, и начало чайной церемонии переместилось на полдень (т.е. на время обеда).
Архитектура чайного дома
Открытые зоны около чайных домиков создаются по всем правилам садового искусства. То же самое можно сказать об архитектуре чайного дома и о помещении, в котором проводятся чаепития. Пространство-среда, в котором проводится чайная церемония, состоит из двух констатирующих между собой зон – сада (открытого пространства) и чайной комнаты (закрытого пространства), в которой как раз и происходит чаепитие. В этой констрантности можно усмотреть противопоставление ян (садовая зона) и инь (закрытое помещение), сообщающее динамику всему процессу чайной церемонии. Обе зоны организованы по весьма жеским правилам, канонизированным Сэн Рикю и его последователями. Гости сначала попадают на так называемую “росистую землю” (сад, в котором находится чайный домик) и только потом входят в чайную комнату. Другие словами, помещение, в котором устраивается чаепитие, отделяется от остального мира особым пространством.
Закрытое пространство – чайный домик с помещением для проведения чаепитий – является прямым продолжением пространства открытого, т.е. чайного сада, и, естественно, его организация самым непосредственным образом соотносится с устройством сада. Для классической чайной церемонии наиболее соответствующим духу этого действа является чайный домик типи хижины-соан.
Классический тип хижины-соан и чайной комнаты сложился не в один день: он формировался по мере становления и закрепления норм чаепития-ваби, так как именно принцип ваби определил подбор конструктивных элементов чайного домика, его внешний вид и особенно вид и убранство чайной комнаты. Надо сказать, что именно помещение, где происходило чаепитие, претерпело наиболее значительную эволюцию.
Важнейшей функциональной особенностью чайного домика типа соан является отсутствие у него галереи или веранды, характерной для японского дома. Чайная комната стала естественным продолжением “росистой земли”, что подчеркивается двумя конструктивными особенностями домика. Хижина-соан не ставится на фундамент или сваи, поэтому внутреннее помещение не возвышается над садом и вообще над землей, т.е устраняется различие в уровнях расположения “росистой земли” и пола чайной
комнаты. Кроме того, со стороны родзи над домиком делается навес – продолжение крыши, и конец тропы из “летящих камней”, подходящей к домику, оказывается под навесом, органической частью домика и как бы осеняется началом закрытого пространства. Опорные столбы хижины-соан, как правило, врывают в землю. Крыша обычно покрывается весьма толстыми и плотными циновками из различных видов тростника. Непременным компонентом хижины-соан является лаз-нидзиригути, через который “гость” попадает с “росистой земли” в чайную комнату. Толкование смысла ритуала пролезания “гостей” через нидзиригути сводятся к тому, что пространство чайной комнаты представляет собой не что иное, чем то, что находится за ее пределами и что буддисты называют миром саха (бренным, земным миром), в котором присуствует гордыня. Пролезание через лаз смиряет в человеке страсти, успокаивает его плотские желания и т.д. Если у самого правого края чайного домика со стороны “внутренней росистой земли” представить обычную входную дверь, то лаз-нидзиригути находится в ее правой нижней части на небольшом расстоянии от земли. Сам лаз прикрывается легкой бамбуковой створкой. В пространстве, в котором развертывается чайное действо, ключевую роль, безусловно, играет помещение, где происходит собственно чаепитие. Размер чайной комнаты, ее оформление находятся в прямой зависимости от стиля чаепития. “Комната для чайной церемонии оформляется с изысканной простотой, воплощающей в себе классическое японское представление о прекрасном. Причем эта подчеркнутая простота или даже бедность часто очень дорого обходятся хозяину, потому что какое-нибудь кряжистое бревно может быть сделано из очень редкой породы дерева и к тому же иметь особую цену из-за своих художественных достоинств”*. (4) Различают два вида чайных комнат: “малые помещения” и “обширные помещения”.
Чайная комната, как правило, устраивается в отдельном домике. Иногда она может быть одним из помещений многокомнатного дома. Стены чайной комнаты чаще всего покрываются грубой штукатуркой. Важнейшим и почти непременным элементом чайной комнаты является ниша-токонома. Ниша перешла в гражданскую архитектуру из буддийской храмовой и сооружалась только в домах имущих сословий. Ниша-токонома играет главную роль в интерьере чайной комнаты: в нее помещают каллиграфическую надпись, ставят вазу с цветком.
Иногда в нишу кладут какой-нибудь предмет чайной утвари, чем-нибудь дорогой или памятный хозяину. Первое, что делает “гость”, войдя в чайную комнату, это осматриват токонома и все находящееся в ней. Содержание каллиграфической надписи, а также цветок и выставленный предмет, в немалой степени задают настрой всему чаепитию. Осмотр ниши является ритуальным актом, поэтому без токонома в чайной комнате обойтись трудно. Выше уже говорилось, что в хижину-соан “гости” попадают через лаз-нидзиригути. Однако иногда наряду с лазом делается вход, через который можно пройти не сгибаясь. Такой вход, обычно прикрытый раздвижными перегородками или легкой деревянной дверью, называют “входом для благородных людей”, поскольку в древности и средневековье аристократам и самураям высокого ранга считалось неприличным наклонять голову или тем более сгибаться, входя в помещение. В чайной комнате имеется еще один вход – из вспомогательного помещения (“водной комнаты”), которым пользуется только “хозяин” и его слуги при подготовке и проведении чайной церемонии. Через этот вход, называемой “входом на путь чая” или “входом слуги” проходят в полный рост. Важнейшим элементом чайной комнаты являются окна. Они служат для освещения помещения, проветривания его, а также для любования природой. Окна делаются в стене и потолке комнаты. Потолок в чайной комнате, отличается, как правило, сложностью конструкции. Долгое время в японских домах потолков вообще не было, а помещение прикрывала непосредственно крыша. Традиция делать потолок пришла в гражданское строительство из буддийских монастырей, в которых над изваяниями будд сооружались пологи. В комнате, где проводится чайная церемония, чаще всего существуют три вида потолков: высокий, низкий и наклонный. Некоторые мастера чайного действа увязывают эти потолки с тремя главными, так сказать, элементами мироздания – небом, землей и человеком. Высокий потолок делается около ниши-токонома, поскольку это самое почетное место в чайной комнате. Под высоким потолком, т.е. рядом с токонома, садится “главный гость”. Под низким потолком располагается “хозяин”. Низкий потолок подчеркивает скромность “хозяина”, его уважительное отношение к гостям. Под наклонным потолком находятся места “гостей” (кроме главного гостя).
Идея гармонии в чайной церемонии
“Если страсти, бушующие в человеческой душе, порождают определенные жесты, то, считает мастер чайной церемонии, есть и такие жесты, которые способны воздействовать на душу, успокаивать ее. Строго определенными движениями, их красотой и размеренностью чайная церемония создает покой в душе, приводит ее в то состояние, при котором она особенно чутко отзывается на красоту природы”. (5)
Классическая чайная церемония строится на четырех принципах: “гармония”, “почитание”, “чистота”, “покой”. Каждый из указанных принципов имеет глубокие корни в японской и восточно-азиатских культурах.
Гармония предполагает внутреннее единство между участниками чаепития, когда перестают ощущаться различия между людьми - все присутствующие становятся неким целым.
Почитание. Участник чаепития должен с почтением относиться к собравшимся в чайной комнате, к своему настроению, к действу, к окружающим его вещам.
Чистота. Участвовать в чайной церемонии можно только с чистым сердцем и помыслами, без каких-либо корыстных намерений. С древнейших времен японцы уделяли исключительное внимание чистоте тела. Очищение стало в синтоизме одним из главных ритуальных действ. Чистота отождествлялась с добром, и освобождение от нечистот (которое, понималось буквально, в физическом смысле) ассоциировалось с обретением покровительства богов и, следовательно, со здоровьем и получением всевозможных благ.
Покой. Непременным условием участия в чайной церемонии является спокойное состояние духа как “хозяина”, так и “гостей”. С полным спокойствием, т.е. без волнения или раздражения, участники чаепития должны относитья к ритуалу, используемой утвари. Безусловно, такой же характер носят и межличностные отношения. Можно сказать, что вышеперечисленным трем принципам участники церемонии следуют, чтобы достичь “состояния покоя”. (6)
"Вскоре глаза привыкли к полумраку, мы различили, что в комнате не было никаких украшений и она была полностью отвечала буддийскому философскому понятию "пустоты", венцом которой был бледный маленький цветок горной лилии, стоявшей в токономе, и какие-то листья, нарисованные тушью на свитке бумаги, висевшем над цветком. Мы уловили также ровный гул кипящей в чайнике воды, он напоминал шум дождя по соломе над маленькой хижиной в горах, и я ощутил, что и это молчание, и шум кипения, и малость бедной комнаты, и скромность лилии - все это некий спектакль". (7)
* * *
Вообще для японцев характерно умение переключаться, как бы уходить в себя, чтобы избежать воздействия современных стрессовых
ситуаций. Правда, это не всегда удается, но этому учит их традиционное искусство: живопись, поэзия, чайная церемония, сады, икебана. Все эти искусства помогают преодолеть разрыв между внутренним (врожденным) стремлением человека к свободе, быть самим собой, действовать по зову сердца и внешней невозможностью свободы. В этом, кстати, и заключается притягательная сила искусства японцев. Не случайно говорят о непосредственном эстетическом контакте японцев с природой как способе постижения мира. По крайней мере без знания этой второй стороны жизни японцев, которая берет свое начало в более отдаленные времена и проходит через всю историю японской культуры, нельзя судить о характере народа. Есть что-то в характере японского искусства такое, что делает его необходимым людям XXI века. Может быть, именно стремление передать целостность, неповторимость отдельного. Конечно, у каждого народа свой неповторимый путь. При всем желании мы никогда не станем такими, как японцы, да это и не нужно. Бездумное копирование японской модели нам абсолютно ничего не даст, в какой бы области не предпринимались подобные попытки.
Но кое-чему научиться у японцев стоит. И прежде всего уважению к своему, пусть временами трагическому, но нашему прошлому, нашей истории, которая сделала нас такими, какие мы есть, к нашему замечательному культурному достоянию, которым мы вправе гордиться не меньше, чем любой другой народ. И не только уважать обязаны мы его, но бережно сохранять, стремясь донести до грядущих поколений, ибо без этого мы не вправе называть себя нацией.
Примечания
1. Какудзо Окакура. Книга о чае. 1906.
2. Всеволод Овчинников. Ветка сакуры. Москва. 1988.
3. Там же.
4. Там же.
5. Там же.
6. Там же.
7. Там же.
Литература
Васильев Л.С. История религий Востока. - М., 1998.
Григорьева Т.П. Японская художественная традиция. - М., 1979.
Гришелева Л.Д. Формирование японской национальной культуры. - М., 1986.
Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке.- М., 1990.
Маркарьян С.Б., Молодякова Э.В. Праздники в Японии. - М., 1990.
Светлов Г. Колыбель японской цивилизации.- М., 1994.
Человек и мир в японской культуре. - М., 1985.
Молодежная папка Международного евразийского института, 26 июля 2000 г. 
