Мудрецы, имевшие широкий кругозор и высшее понятие об истине,
скрывали свои верования от непосвященного большинства людей и
углублялись в духовную жизнь для высшего достижения неземной
радости и покоя, начиная с тех пор, как на земле появились люди.
Хотя они жили в различных частях мира, говорили на разных языках
и с самого рождения своего исповедовали разные веры и
религиозные учения, они узнавали и любили друг в следствии
общности их понятий. Они называются: "Суфии". Слово это
происходит от "Суфа", что значит: чистый (чистый от невежества,
ханжества, догматизма, эгоиз ма и фанатизма, так же как от
кастовых, вероисповедных, расовых, национальных или религиозных
различий). Они веруют в Бога, как в Единое Существо и
Абсолютное Проявление Его природы.
САМОПОЗНАНИЕ.
Природа, через Дух, сгущается в материю, а затем снова вытекает
оттуда, проходя различные стадии. Человек, на самом деле, есть
результат инволюции духа, а также и эволюции материи и, в
конечном результате этого, он не что иное, как совершенства, на
которой он может познать самого себя.
Ты - смертное существо И ты же - вечен. Познай себя в свете
мудрости. - Кроме тебя, нет ничего...
Человеческое существо, несомненно, вполне способно на это
познание, но знать самого себя значит не только знать, что Я -
Иван, Петр или Николай, что я малого, высокого или среднего
роста, или знЕ ть, что я добр, зол и т. д. Знать самих себя
значит изучить тайну нашего существа как в теории, так и на
практике. Это значит, - знать: что вы представляете из себя по
внутреннему своему содержани ю; откуда вы произошли и для какой
vekh рождены вы на свет; будете ли вы жить в нем вечно или же
ваше пребывание здесь временно; из чего вы состоите и какими
качествами обладаете; принадлежите
и вы к числу ангелов, созерцающих красоты природы Божией, или к
числу зверей, которые не знают ничего иного, кроме как есть,
пить, веселиться, или же вы - один из демонов, занятых
всяческим злом. Чтобы достичь самопознания, от человека
требуется совершенство.
Знать, что я - Бог, что мы - боги или что все есть часть
Божества, - еще далеко недостаточно. Если бы этого было
достаточно то каждый мог бы легко тогда сделаться совершенным,
святым. Не все легко достигают того, что может быть достигнуто
лишь паломничеством к небу, переходом через все стадии,
отделяющие человека (прояв ление) от Бога (Единое Сущее).
Другими словами, не всем нам дано познать и постичь себя от
низшей до высшей ступени бытия.
СВЯТОСТЬ.
Святость понимается различно в различных направлениях.
Религиозная святость есть нравственность, философская - истина,
духовная - экстаз, мистическая - власть, героическая -
храбрость,
аскетическая - безразличие, поэтическая - красота, а лирическая -
любовь.
ЛЮБОВЬ.
Величайший принцип суфизма: "Ишк-Аллах, Мабут-Аллах (Бог есть
Любовь, Любящий и Возлюбленный)".
Когда "Ахад" (Единое Сущее) ощутил - свое "Вахадат" (единое
существование) через собственное Свое сознание, тогда Его
предрасположение к любви побудило Его проявить Себя в двух
аспектах, чтобы Nн мог любить кого-либо. Это сделало Бога
Любящим, а проявление Его - Возлюбленным. Следующая затем
перестановка делает проявление Любящим, а Бога - Возлюбленным.
Эта сила любви производила св .е действие путем многих эволюций
и инволюций, оканчивающихся в человеке, который и был
единственной целью Бога и на котором сосредоточилась творческая
мысль Его. Двойной аспект Бога находит в себе полное выражение в "Зат" и "Сифат", так же как в духе и материи, как в минеральном, растительном и животном царстве, как и в человеке. Здесь всюду ясно представлены два начала:
мужское и жен ское, как два пола. Каждый образ в этом достойном
удивления мире символизируется двойным аспектом Бога. Целое
здание мира, внутри и вне, управляется силою любви, которая
является иногда причиною, иногда - следствием. Это показывает,
что Производящее и Производимое есть Одно, и это Одно - не что иное, как Любовь.
"Бог Любы есть (Евангелие)" "Церковь, храм или Каабу Камень,
Коран или Библию, Или Кость Мученика - все это и больше того мое
сердце может принять и вместить, С тех пор как религия моя -
Любовь. (Абу-л-Лах).
"Суфии избирают путь любви и богопочитания, чтобы достичь своей
высшей цели, ибо эта любовь привела человека из мира единства в
мир разнообразия и та же самая сила может взять его вновь в
мир %динства из мира разнообразия".
"Любовь есть сокращение мира до единичного существа и
распространение единичного существа даже до Бога.
(Бальзак).
Любовь, это - такое состояние ума, в котором он погружается в
бытие объекта любви; она порождает в любящем все человечные
качества, как то: предание себя воле Божией, самоотвержение,
покорностЕl, доброту, нравственность, довольство, терпение,
добродетель, спокойствие, мягкость, милосердие, сердечность,
верность, благодарность, храбрость и т. д., благодаря которым
человек приходит в с остояние полной гармонии с Абсолютным. Она
открывает ему также дорогу для пути через небо к высшей его
цели.
Хотя любовь есть сладкое безумие, Она, все-таки, исцеляет все
наши недуги. Святые и мудрые прошли через нее. Любовь взывает и
к Богу, и к человеку.
Это духовное развитие заставляет индивидуального человека
распуститься в океане вечной радости и вечного мира. Он
достигает слияния с Богом, при котором исчезают даже самые
понятия: Бог и чЕловек.
СУФИЗМ.
Суфии, получившие духовное учение от всех пророков и
руководителей в их времена, получили также и учение Мохаммеда в
его время. Они назывались: "Сахаба-и-Сафа", - "Рыцари Чистоты".
Постижение су iности учения Мохаммеда проложило суфиям дорогу
вперед и поставило их во главе всего мира. Они уже не встречали
тех помех, которые испытывали прежде со стороны
невежественных классов народа.
Это именно и дало им возможность достичь такого успеха. С тех
пор успех сопутствовал им постоянно. Пророк правильно
организовал мистический орден, который впоследствии доведен был
до высокЕ.й степени процветания "Аллием" и "Суддихом". Жизнь их
была необыкновенна по мудрости, благочестию, доблести, отрешению
от всего земного и мягкосердию. Этот орден
развивался после них благодар
я их преемникам (которые назывались: Пир-о-Муршиды, Шейхи и т.
д.), соединявшимся друг с другом, как звенья одной цепи.
Духовная связь между ними весьма изумительна. Она была для них
дивным средс твом для высшего духовного развития, подкрепляла
единичные усилия. Это - внутренний ток божественного озарения,
которое не раз испытано было выдающимися членами суфийского
ордена. Так элект рический ток пробегает через все соединенные
между собою лампочки и зажигает их. Суфизм открыто исповедовался
в Аравии в период "Сахабиев", "Табаинов" и "Таба-и-
Табаинов". Их милосердие, благоч естие, отрешение от мира и
доблесть являются истинным доказательством преуспеяния их, как
суфиев. Но наиболее заметные суфийские движения, произошедшие
в позднейшие времена в Персии, сниска
ли суфизму особое уважение именно со стороны персов. Поэтому
многие ученые рассматривают суфизм, как персидскую философию.
"Имам Газалли", "Джунд" и "Ферид-эд-Дин Аттар" взяли на
себя руководство в деле распространения суфизма в мире, "Шамс Тебриз", "Джелал-
уд-дин Руми", "Саади", "Хафиз", "Низами", "Джами", "Хакани",
"Фирдоуси", "Омар Хайям", "Абд-уль-Аллах" и др. великие
суфийские поэты твердо установили высокую репутацию суфизма своими полными вдохновения поэтическими произведениями о Божественной Мудрости. Творения
Саади - "Гюлестан" и "Бустан" - единственные источники
для прос ветления ума. "Диван" Хафиза раскрывает сердце для
Божественной Любви. Поэма Джелал-уд-Дина Руми - "Маснави-и-
Манави" - сразу настраивает душу приступить к достойному
изучению Божественной Муд рости. Простота, нежность, мистические
откровения и широкие взгляды этих авторов говорят очень многое
мудрецу и весьма популярны в философском мире.
Эти произведения были написаны по-персидски, но теперь уже
переведены на многие другие языки. Они были самыми лучшими
пособиями для воспитания человечества и изучаются ныне, как
самые популярные на Востоке трактаты о Божественной Мудрости.
Духовная сторона суфизма дивно представлена "Абд-уль-Кадазгом",
"Джилани", "Мойнудином Чишти", "Бегавадином Накшбанди",
"Шахабудином Сухраварди" и другими.
Так как Индия всегда проявляла большой интерес к философии, то
суфизм нашел там весьма благоприятную почву для себя. И в
древние, и в новейшие времена там было много суфиев, славных
необыкнов %нным подвижничеством.
Суфии не только находятся в гармоническом согласии с различными религиозными и философскими системами всего мира, но всегда были также еще и
величайшими творцами рел (гиозного согласия и мира. Гробницы
"Мойнудина Чишти", "Низамуддина", "Шарифудина", "Ванды Наваза",
"Мохаммеда Хауса" посещаются людьми разных наций и
вероисповеданий с величайшим почтением и бл агоговением к их
жизненным подвигам.
Суфийский орден почти у всех восточных народов и у некоторых из
народов Европы считается первым по своей религиозной философии,
божественной любви, одухотворенности и гуманности учения.
По свойствам космополитической гармонии доктрин, по скромности,
простоте и высоте мыслей, при таком равновесии отдельных его
частей, это - мировая мудрость. Суфизм есть религиозная
философиЕo любви, гармонии и красоты. Цель его - раскрывать душу
человека до тех пор, пока красота мироздания не сделает его
способным достичь совершенства и стать таким образом,
насколько это возможно , выражением божественной гармонии.
Многие суфийские святые достигали того, что, известно как
постижение Бога (самое широкое, всеобъемлющее понимание смысла
слова: "благой", какое только доступно человеку). Строго
говоря, суфизм, - ни религия, ни философия. Это ни деизм, ни атеизм. Он стоит
между тем и другим и заполняет пропасть между ними. Религиозные
люди считают суфиев весьма свободомыслящими, тогда как
холодно рас суждающие философы смотрят на них, как на очень
религиозных людей, ибо суфии для того, чтобы возвысить свою
душу, руководятся в жизни более высокими принципами, чем те,
которым могла бы следов ать материалистическая логика.
Суфии во многих случаях осуществили в себе и обнаружили
величайшее совершенство, доступное людям. Надо только прочесть
жития некоторых суфийских святых, чтобы понять, что между ними
можно нЕ йти божественные образцы человеческого совершенства во
всех состояниях, - от царя до пахаря. Мысль что суфизм возник из
Ислама или из какой-нибудь другой религии не
безусловна верна, хотя суЕdизм и можно просто назвать духом
Ислама, так же как и чистой сущностью всех религий и философий.
Поэтому суфии не чувствуют вражды или предубеждения к
последователям какой-либо другой религ
(и. Они способны сразу увидеть и оценить во всем самое лучшее,
смотря через то нежелательное с чем они могут придти в
соприкосновение.
Суфий чтит Бога с самоотвержением и любит Его, чтобы утонуть в
Нем. Он непрерывно хранит мысль об Истине и во всем видит
Истину, и поэтому никогда нет у него предубеждения против
кого бы то ни !ыло. Суфии проявляют нежную любовь ко всякому
живому существу и, осуществляя гармонию в своей жизни, всегда
находятся в гармоническом согласии с Абсолютным. Суфий
оканчивает в течение своей
жизни путь, ведущий к Божеству, и достигает высшей степени
блаженного состояния, имя которому "Бака" (Спасение). Люди всех
вероисповеданий достигают, в конце концов, того же самого
уровня пони мания и осуществления, который представляет нам
суфизм. Но суфийский метод осуществления должен быть признан
самым легким, самым коротким и самым интересным для
совершенствования человека в физическом, интеллектуальном, умственном, моральном и духовном отношении. Для этого необходимо изучение "Шариата", "Тариката",
"Хакиката" и "Марефата" и практическое приложение
"Зикра", "Фикра ", "Касаба", "Шагала" и "Амаля". Немыслимо найти
большую гармонию в жизни, чем та гармония, которой можно достичь
практическим применением этой системы с полным
усердием, терпением и настойчивос тью.
Суфизм, вне всякого сомнения, заключает в себе все разветвления
мистицизма, - как, например: психологию, оккультизм, спиритизм,
ясновидение, яснослышание, интуицию, вдохновение и т.
д. Но то, чего суфии хотят достичь больше всего, не есть какая-
либо из выше упомянутых его областей, ибо цель всех их
направлена к усилению индивидуальности, а последняя сама по себе
есть только препятст "ие на пути суфия к достижению высшего
совершенства. Кроме того, специальное изучение этих областей
часто не совсем безопасно, ибо грозит привести к религиозным
суевериям. Поэтому главная це
ль вступления, в суфийский орден есть не что иное, как
усовершенствование сердца при помощи самоотречения и смирения,
дабы оно могло быть достаточно чистым для посева на нем семян
Божественн ой Любви и для осуществления Высшей Истины и Мудрости
теоретически и практически, без чего немыслимо выработать в себе
лучшие свойства человеческого характера.
Божественное совершенство есть совершенство во всех талантах и
тайнах. Все тайны, способности и постижения постепенно
открываются суфию без особых усилий с его стороны.
Самопостижение есть высшее и наименее возможное достижение.
Невозможно достичь его как знаний и искусства, известными
способами, какими можно получить напр.: здоровье, богатство,
почет и вла сть. Для достижения этого самопостижения многие цари
в древние времена оставляли свои царства; столько людей
отказывалось от своих семейств, имущества и всего, что им
принадлежало, шло в пустыни, джунгли и горы как, например, в Гималаи, и проводило свою жизнь аскетами, стремясь только к одному этому блаженному
состоянию. В духовной истории, в прежние времена, так же как и
ныне, были на Востоке люди горячо любящие Бога. Они отрешались от себя со
всем пылом своего сердца, отбрасывали в сторону всякие сомнения
и отдавались руководству своего Муршида с совершенным
смирениЕм, послушанием, покорностью, благоговением и
повиновением. Их жизнь была великой, дивной и невообразимой для
обыкновенного ума. Суфийский орден считается в мире тайным орденом, ибо он закрыт
для всех, кроме немногих достойных и избранных, которые
рассматриваются, как наиболее желательные из тех, кому с
совершенным до "ерием можно вручить божественные тайны.
СУФИЙСКОЕ ОБУЧЕНИЕ.
"Муршид" предпочитает такого мюрида, ум которого был бы возможно
менее испорчен и занят разными другими методами, равно как и не
имеющими ценности, суетными заботами мира, который
делает чело века эгоистом и себялюбцем. Только тот желателен и
достоин посвящения, кто выше всего ценит суфизм и имеет
безграничную веру в муршида, а так же и тот, кто от всего
сердца, с совершенным терпен ием, покорностью, смирением и
благоговением обещает быть упорным в работе. Муршид никогда не
предписывает своему мюриду вести аскетический образ жизни,
то есть жить в уединении и отказаться
от всех мирских удовольствий. Отличительная черта суфийского
обучения состоит в том, что муршид вносит больше жизни и света в
душу мюрида, чтобы тот выше ценил мир и больше
наслаждался его ра достями, чем другие. Конечно, верность
гармонии и воздержанию наиболее существенна. Муршид, прежде
всего, сообщает мюриду Божественную Любовь, которая с течением
времени развивается и очищают его настолько, что позволяет
человеческим добродетелям наиболее свободно и самостоятельно
развиться в его сердце. Затем тот получает все более и
более мудрости непосредственно от Божест "енного Существа и
достигает, наконец, самоосуществления.
Для мюридов нет общего курса обучения, но каждый мюрид получает
специальное обучение, наиболее соответствующее его потребностям.
Другими словами, - муршид, как духовный врач, для
исцеления кЕ ждого мюрида предписывает соответствующее
лекарство. Нет никакого срока для достижения известной степени.
Не было бы преувеличением, если бы я сказал, что для
окончательного усовершенствоЕ
"ания в суфизме одному более чем достаточно даже одного момента
после посвящения, а другому - и целой жизни мало.
"Это зависит только от милости Господа, Который отмечает своих
избранных (Коран)".
Все таки, всегда есть надежда на успех.
"Если кто сделает один шаг навстречу милости Божией,
Божественное милосердие делает десять шагов вперед, что бы
принять его (Коран)".
ПРОЯВЛЕНИЕ.
Единое Сущее проявило себя в семи Различных областях
существования, чтобы исполнить Свое желание быть познанным. Вот
эти области:
Танзих:
1) Зат.- Непроявляемое. 2) Ахадиат. - Область Вечного Сознания.
3) Вахдат.- Область сознания. 4) Вахданист.- Область
отвлеченного.
Ташбих:
5) Арвах - Духовная область. 6) Аджсам. - Астральная область. 7)
Инсан.- Физическая область.
Есть также и семь аспектов проявления:
1) Ситара.- Звезда. 2) Махтаб. - Луна. 3) Афтаб. - Солнце. 4)
Маданиат. - Минеральное царство. 5) Набатат. - Растительное
царство. 6) Хайванат.- Животное царство. 7) Инсан. -
Человечество. Инсан, будучи идеальным проявлением, познает Бога
познавая самого себя. Человек достигает этого совершенства путем
прохождения пяти ступеней развития, каковы:
1) Назут - Материальная область. 2) Малякут - Мыслительная
область. 3) Джабрут - Астральная область. 4) Лягут - Духовная
область. 5) Хагут - Область Высшего
Сознания. Каждая из вышеупомянутых степеней развития
подготовляет человека к достижению следующей высшей и
совершенствует его в пяти различных степенях
человечности каковы:
1) Адам. - Обыкновенный человек. 2) Инсан. - Мудрец. 3) Вали. -
Праведный. 4) Кутуб. - Святой. 5) Наби. - Пророк.
Существует пять разновидностей вышеупомянутых разрядов людей:
1) Аммара. - Тот, кто действует под влиянием своих чувств. 2)
Ляувама. - Тот, кто раскаивается в своих проступках. 3)
Мутмаинна. - Тот, кто предписывает себе свои действия. 4) Алима.
- Тот,
кто думает, г оворит и поступает справедливо. 5) Салима. - Тот,
кто жертвует собою для блага других.
Все виды бытия состоят из колебаний, амплитуды которых бывают
различны, - от самой малой до самой большой. Колебания каждого
низшего вида заимствуются от высшего и увеличиваются. Тот, кто
знаЕ%т тайну колебаний, - поистине, знает все.
Колебания бывают пяти различных видов, проявляясь в пяти
стихиях, каковы:
1) Нур. - Эфир. 2) Бад. - Воздух. 3) Атеш. - Огонь. 4) Аб. -
Вода. 5) Хак. - Земля.
Соответственно этим пяти стихиям, люди имеют пять чувств.
Чувства: Органы их:
1) Басарат. - Чувство зрения. 1) Глаза. 2) Самаат. - Чувство
слуха. 2) Уши. 3) Нагхат. - Чувство обоняния. 3) Нос. 4) Лязат.
- Чувство вкуса. 4) Язык 5) Мусс. - Чувство осязания. 5) Кожа.
При помощи этих чувств и различных органов, Рух (Душа)
испытывает жизнь. И когда Рух получит, при помощи муршида,
высшее ощущение всех фаз бытия, тогда в нем воцарится мир,
высшее состояние
блаЕ&енства, которое и является единственной целью проявления.
ИНТЕРЕС И БЕЗРАЗЛИЧИЕ.
Интерес происходит от неведения, а безразличие - от мудрости. И,
все-таки, отказаться от интереса, видя ложность мира, не есть
еще признак мудрости. "Интерес" Бога был причиною всего
мироздания
и поддерживает гармонию во всем мире. Не надо только всецело
предаваться слепому интересу, ибо мы должны совершить в жизни
гораздо больше этого.
Двойной аспект Единого Сущего, в виде Любви, и Красоты,
прославил мир и создал в нем гармонию.
Тот, кто достигает состояния безразличия, не испытав интереса к
жизни, несовершенен, ибо каждую минуту может поддаться соблазну
hmrepeq`. Но тот, кто достигает состояния
безразличия, пройдя Еgерез интерес, есть человек, единственно и
действительно заслуживающий этого блаженного состояния. Надо
избегать как одного только интереса, так и одного
безразличия. Совершенство заключается в умении подчинить себе и
то и другое.
Здание суфийского ордена(памятник в Крыму)
ДУХ И МАТЕРИЯ.
С научной точки зрения, дух и материя совершенно различны. С
философской точки зрения, они составляют одно. Дух и
материя различны, как различны между собою вода и снег. А, ведь,
последние вовсе не различны, ибо снег - не что иное, как вода.
Когда колебания духа становятся более интенсивными, он
обращается ,атерию. А когда колебания материи становятся
неуловимее, она обращается в дух.
Для суфия в начале его обучения желательна духовная жизнь, а
когда он достигает ее, материальная и духовная жизнь теряют для
него всякое различие, и он становится господином в той и
другой.
СЕРДЦЕ И ДУША.
Сердце человека есть Престол Божий. И, действительно, сердце не
только кусок мяса, как его обыкновенно рассматривают. Оно также
еще и важнейший орган чувства, расположенный между
телом и душо
ю. Сердце, как часть тела, есть первый орган, воспринимающий
чувство и передающий его затем по всему телу. Существуют четыре
аспекта сердца, а именно:
1) Араш. - Престол воли.
2) Курси. - Палата справедливости и способности различать.
3) Люх. - Вдохновенное состояние.
4) Калям. - Внутренне чувство.
Дыхание поддерживает связь между телом, сердцем и душою. Оно
состоит из астральных колебаний и оказывает большое влияние на
физическое и духовное бытие. Поэтому первое дело суфия -
очищение aердца, чтобы привести в состояние гармонии все свое
существование. Невозможно возвысить сердце без благочестия, ибо
благочестие является самым легким, идеальным путем,
который муршид реком ендует верному мюриду и которым тот
приходит к господству над своим сердцем, становясь "Сахиб-и-диль
(Господином сердца)".
---------------------------------------------------
Джалал ад-дин Руми- поэт-суфий
СНЫ И ВДОХНОВЕНИЕ
Сны и вдохновение часто являются доказательством существования
высшего мира. Нередко во сне, равно как и через вдохновение
наяву, можно видеть прошедшее, настоящее и будущее.
Праведный челоЕ"ек видит яснее, чем неправедный. Сны бывают пяти
видов, а именно:
1) Хайяни, - когда во сне видят, о чем думали в течение дня. 2)
Кальби, - когда видят противоположное действительности. 3)
M`jxh, - символы, имеющие различное значение, понимание
которых доступно только мудрецу. 4) Рейхи, - когда ясно видят
то, что случится в
действительности. 5) Эльхами, - когда божественное послание
передается путем
письмен или ангельских голосов.
Всегда, в ясной или неясной форме, каждому человеку посылаются
во сне предостережения против грядущей опасности и предвестия
успеха, и люди понимают их, сообразно со степенью своего
развитиЕo.
Сны сбываются рано или поздно, в зависимости от влияния звезд,
под которыми они снятся. Сон, виденный в полночь, имеет значение
в течение года; виденный в конце ночи, имеет значение
в течение ш ести месяцев; виденный рано утром - может сбыться
немного спустя после этого. Однако, действие снов подвержено
переменам, в зависимости от добрых или злых дел человека.
Вдохновения более доступны людям, преданным духовным интересам,
нежели тем, которые живут материальными интересами.
Вдохновение есть внутренний свет, который сам собою отражается в
сердце человека, и, чем чище сердце от ржавчины, чем более
приближается оно к зеркалу, - тем яснее может отразиться в
нем вдохн .вение. Поэтому надо приготовлять свое сердце, самому
работая над ним, чтобы получать чистые вдохновения. Сердце
тронутое ржавчиной, никогда не бывает способно получать их.
Есть пять видов вд охновений, а именно:
1) Эльхам-и-Ильм. - Вдохновение артиста и ученого. 2) Эльхам-и-
Хуш. - Вдохновение музыканта и поэта. 3) Эльхам-и-Ишк. -
Вдохновение поклонника Божия. 4) Эльхам-и-Рух. - Вдохновение
мистика. 5)
Эльхам-и-ГЕ иб. - Вдохновение пророка.
МУЗЫКА У СУФИЕВ.
Музыка называется у суфиев: "Пища души (Гиза-и-Рух)". Будучи
высшим из искусств, она поднимает душу до высших областей духа.
Будучи сама невидима, она скорее достигает областей
невидимого. Подо !но тому, как только алмаз разбивает алмаз,
музыкальные вибрации служат для того, чтобы лишить действия
вибрации физические и умственные и поднять таким образом душу.
Ведь это только вибрации спускают ее с вершин в бездны и они же,
будучи приведены в систему, могут вновь поднять ее на вершины.
Истинная музыка известна только наиболее одаренным людям.
1) Тараб, - Музыка, побуждающая тело к движению. Это -
художественная музыка.
2) Рага, - Музыка, взывающая к уму. Это - научная музыка.
3) Куль, - Музыка, вызывающая различные чувства. Это -
эмоциональная музыка.
4) Нида, - Музыка в видениях. Это - вдохновенная музыка.
5) Саут, - Музыка в отвлечении. Это - небесная музыка.
Суфии всегда смотрели на музыку, как на самое излюбленное
средство для достижения духовного развития. Руми, творец
"Маснави", ввел музыку, как обязательное занятие, в свой орден,
носящий назва ние: "Мевлеви", и ученики испытывали высокое
наслаждение, слушая музыку и прославляя блаженную память своих
учителей. С тех пор музыка является вторым средством в
суфийской практике.
Великий мистик Индии - Мойн-уд-Дин Чишти - ввел музыку в свой
Чиштийский орден. И до последнего времени музыкальные общества,
имеющие целью поднятие души и известные под именем
"Сама", распрост ранены у суфиев. Каждый суфий наслаждается
красотой музыки, сообразно с своим развитием, а духовные его
подвиги еще более располагают его слушать музыку и понимать ее духовное значение.
И, действительно, музыка, это - единственный небесный дар,
создающий гармонию в обоих мирах и приносящий
вечный мир.
ВАДЖАД (ЭКСТАЗ).
Экстаз называется у суфиев: "Ваджад". Это благословенное
состояние есть признак духовного развития человека и источник
всякого вдохновения и силы. Кроме того, состояние Ваджада
ведет челове *а к высшему счастью, которое есть вечный мир, и
очищает его от всех грехов. Состояния ваджада могут достигать
только наиболее выдающиеся суфии. Особенно часто
испытывают его члены Чиштийско ордена. Хотя это самое
блаженное и редкое состояние, однако, тот, кто отдается ему
всецело, теряет равновесие. Надо избегать власти чего бы то ни
было над душой человека.
Как необходимо человеку отдыхать только ночью, пос
Источник:
http://www.philosophy.ru/library/asiatica/arabica/inayat_han1.html 
